老子新校新義之卌七

四十七       不出於戶
不出於戶，以知天下；不闚於牖，以知天道。出其彌遠者，其知彌少。是以聖人不行而知，不見而明，弗為而成。
不出於戶，以知天下；不窺於牖，以知天道。
「闚」，帛書甲本作「規」，《韓非‧喻老》引文作「闚」，王本同，因＜喻老＞早於帛書，故用「闚」，釋作「窺」，由戶內向戶外探看。
「牖」，窗戶。
不必到戶外，便可知道天下的事理，不必窺探窗外，便知道天道的規律。
出其也彌遠，其知彌少。
「知彌少」，帛書甲本毀損。
「彌」，帛書作「彌」，義通。
「知彌少」，帛書甲本毀損，乙本損「少」，當依王本補之。
愈向外求，愈遠愈是對道的理解得愈少。
是以聖人不行而知，不見而明，弗為而成。
「是以聖人不行而知，不見而明。弗」、「成」，帛書甲本毀損。
「弗為」，順道而為，順自然作為之。
所以，聖人不必遠行而自能知「道」，不必窺察而自能明「道」，不必作為而自能成「道」。
本章言「道」是無所不在，為政者當順自然，自能成「道」。
「不出於戶，可以知天下；不闚於牖，可以知天道」，說明「道」是無所不在，不必外求，自省可得。
「可以知天下」，《韓非‧喻老》引文作「可以知天下」，帛書本均作「以知天下」，然觀後句「可以知天道」，顯見前句挩「可」字，當補。王本、今本作「知天下」、「知天道」，顯為後人所改，當依帛書補正之。
《韓非‧喻老》：「耳目竭於聲色，精神竭於外貌，故中無主；中無主，則禍福雖如丘山，無從識之。」
韓非的話說明「外求」之不可得的原因----因耳目被聲色所惑，精神被外貌所迷，內心不澄淨，心也不沈靜，故禍福雖像是座大山一般，也是無法看得見。
「道」是無所不在的，只要內心沈靜，不為外欲所制，故能知道、明道、成道。
道既是無所不在，俯拾皆是，故不必「外行」、不必「闚視」，只要內心虛靜，順乎自然，便能探得自然變化之道，便能明曉自然之道，便能順道作為而自能成道。
老子認為萬物之事理，皆存乎道中，故當順著這個道而作為之，萬物之事理亦因而知之明之。
人的心靈猶如一面鏡子，被「聲色」、「外貌」之塵所蒙蔽，只要能透過「沈靜」、「澄淨」的修養工夫，把這些「塵」拭去，讓心靈回到當初的虛靜狀態，以此去觀照萬物，自能「可以知」了。
「成道」，不是「道教」所言的「成仙」，也不是「佛教」所言的「成佛」，也不是「儒家」的「成聖」，而是「尚德無為而無不為也」。為政者達此境界，則「我無事而民自富，我無為而民自化，我好靜而民自正，我欲不欲而民自樸」的「太上」之象可現。