老子新校新義之六十六

六十六  　 江海所以為百谷王
江海所以為百谷王，以其能為百谷下，是以能為百谷王。
聖人之在民前也，以身後之；其在民上也，以言下之。其在民上也，民弗厚也；其在民前也，民弗害也。天下樂進而弗詀。
以其不爭也，故天下莫能與之爭。
本章與「郭店楚墓竹簡《老子》」第二篇同文，當以「郭店楚簡」文本為本。
江海所以為百谷王，以其能為百谷下，是以能為百谷王。
「海」，郭簡書作「从水从母」，帛書作「海」。
「所以」，原因。
「谷」，簡本、帛書作「浴」，王本作「谷」。
「王」，《說文》＜一篇上十八＞：「王，天下所歸往也。」
「其」，簡本作「丌」，帛書作「其」。
江海成為百川之所歸的原因，是因江海位處於百川之下。言為政者當為民下，民自如百川而歸往之。
聖人之在民前也，以身後之；其在民上也，以言下之。
「聖人」，不可以儒家的觀點來解釋，當釋作「為政者」。
「在」，郭簡作「才」，帛書作「欲」，「欲」不合老義，當更正為「在」。
「前」，郭簡作「歬」，帛書作「先」。
「後」，郭簡書作「後」，「彳」作「辵」，帛書作「後」。
為政者位本居於民前，然置己利於民後，即以民利為先；為政者位本處於民上，以尊民為上，以政教號令為下。
其在民上也，民弗厚也；其在民前也，民弗害也。
「厚」，郭簡書作「从石从丰」，帛書作「重」，義同，依郭簡作「厚」。
「害」，郭簡書作「从宀从丰网」，今「憲」字無「心」，帛書作「害」。
為政者雖位處民上，然尚德無為，以言下之，故民無沈重的負擔與壓力。為政者雖位在民前，然不以己利為先，故對民利不會有任何阻害。
天下樂進而弗詀。以其不爭也，故天下莫能與之爭。
「樂」，郭簡「樂」，「木」作「矢」，帛書作「樂」。
「詀」，多言，妄言，不和貌。
「弗詀」，作「不討厭」說者，與「樂進」積極之「擁戴」與「愛戴」不類。「詀」，當釋作「沒有抗阻的言論」。
「爭」，郭簡、帛書作「靜」，王本作「爭」。
「故」，郭簡作「古」，乙本作「故」。
天下之民樂於受治而不會有異議。執政者甘於居民下居民後，故無人可與他爭。
本篇言聖人有不爭之德，當如江海為百谷下，為政者亦當甘為民下、願為民後，天下便無人能與他爭。
江海所以成為百川之王，是因江海位居百川之下位，所以才能成為百川歸流之處。
聖人雖位居民前，但卻把自身利益置於人民利益之後，以民利為先；雖位處民上，卻不仗政教號令來治民，以尊民為上。雖位居民上，但人民卻能輕鬆自在；雖位居民前，但人民卻能無憂無慮。天下之民很樂意擁戴他，面對為政者的統治，沒有任何異議。
由於為政者不爭，甘居民下，行不言之教，願居民後，置自身利益於民後，由於為政者不爭，所以，天下便沒有人能和他爭。
老子以「江海所以為百谷王，以其能為百谷下」的自然現象，闡述「為政者」亦當如「江海」，甘為民下、願為民後，使民弗厚弗害，因此天下之民便自然樂進而弗詀，天下便無人能與他爭。
《老子》中的「聖人」，當有特別的義涵，不以傳統的「聖人」觀點去理解，才能神會老子之義。
郭簡「聖人之在民前也，以身後之；其在民上也，以言下之。其在民上也，民弗厚也；其在民前也，民弗害也。」而在帛書則作「聖人之欲上民也，必以其言下之；其欲先民也，必以其身後之。故居前而民弗害也，居上而民弗重也。」兩相比較，其中不只是用字不同，且在義理上亦有很大的差異。
從帛書的「欲上民」、「欲先民」，「欲」字使《老子》的文義產生質變，依帛書言，因為政者「欲上民」、「欲先民」，故為政者才要「言下之」、「身後之」，以達到「欲」之目的。這不合乎《老子》之道，亦與「江海能為百谷王」之理不合。
老子治道，實無任何機詐權謀，任何機詐權謀皆是統治者「竭盡一己之智能所為」，這與老子「無事無為」的本意相左。可見帛書系統的文本有誤。
江海之所以能為百谷王，並不是江海「欲」成為百谷王，而江海「能為百谷下」，這是自然現象，老子以此現象，闡述為政之道，同理，為政者亦如江海，亦當「言下之」、「身後之」，如此自能成為民之主也。而為政者「言下之」、「身後之」並不是要達到「欲上民」、「欲先民」的手段，為政者之「言下之」、「身後之」，是為政者之根本修養與心態，實非達到「欲」的手段。
在這段文意中，很清楚地說明，「聖人」就是指「為政者」而言。
為政者位居「民前」、位處「民上」，這本是事實，而為政者卻能「言下之」、「身後之」，如此，人民才能「弗害之」、「弗重之」，「天下」才會「樂進而弗詀」，因此「天下莫能與之爭」。
「詀」，《玉篇‧言部》：「詀，多言。」《廣韻‧葉韻》：「詀，詀讘，細語。」《行篇‧言部》：「詀，巧言。」《廣韻‧陷韻》：「詀，被誣。」《韻會小補》：「詀，不和貌。」《集韻，帖韻》：「詀，妄言。」《類篇．言部》：「詀，巧言。」