老子新校新義之卌四

四十四      名與身孰親
名與身孰親？身與貨孰多？得與亡孰病？甚愛必大費，厚藏必多亡。故知足不辱，知止不殆，可以長久。
本章與「郭店楚墓竹簡《老子》甲編第十八同文，當依「郭店楚簡」為本。
名與身孰親？身與貨孰多？得與亡孰病？
「孰」，郭簡書作「从竹从高」，「冋」作「曰」，寫法同郭簡「篤」字同，帛書作「孰」。
「名」，美名，仁義之名，虛譽也。
「身」，自身之修德。
「親」，郭簡作「新」，帛書作「亲」，王本作「親」。「親」，愛也。
「貨」，指「禮」之法物，「法物」，難得之貨利也。
「得」，郭簡書作「从止从貝」，帛書作「得」，得美名與難得之貨利。
「亡」，郭簡書作「从亡从貝」，帛書作「亡」，失去自身之修德。
「病」，郭簡書作「从疒从方」，帛書作「病」。《說文》：「病，疾加也。」《玉篇》：「病，疾甚也。」
「仁」、「義」之美名與「修身」之德，何者為最愛？「修身」之德與「禮」之財貨，又是何者為重？ 得「仁」、「義」美名與得「禮」之財貨，和失去「修身」之德何者為害？
甚愛必大費，厚藏必多亡。
「甚」，郭簡書作「从八从叵」。「甚」，過分也。
「愛」，郭簡書作「从旡从心」，王本作「愛」。
「費」，郭簡書作「从弼从貝」，王本作「費」。「費」，悖也。
「厚」，郭簡作「痀」。
「藏」，郭簡作「贓」，王本作「藏」。
「厚藏必多亡」，王本作「多藏必厚亡」，當依簡本更正之。此句是對「財貨」而言，上句是對「美名」言。
愛美名過甚者，必導致身心偏頗而大悖常行常理。積藏財貨過甚者，必定是「藏」不償失。
故知足不辱，知止不殆，可以長久。
「止」，郭簡書作「从之从止」，帛書作「止」。
「殆」，郭簡書作「从厶从心」，「怠」之省文，帛書作「殆」。「殆」，危困也。
「可以長久」，「久」，郭簡書作「从佳从臼」，帛書作「久」。
因此，知足便不會召辱，知止便不會有危困，如此才可以活到天年。
本篇言「名」、「貨」皆身外之物，若「甚之」、「厚之」，則成傷性害德之物，當以修身之德為本，故能知足知止，自無禍咎上身。
「名與身孰親？身與貨孰多？」句中的「身」，向來學者多解作「生命」，雖突顯了「名」、「貨」具有致命性的重要性，但以「生命」與「名」、「貨」相提並論，說何者親何者重？如此的設問命題，雖或不易作答，但在選擇中，「生命」當然比「名」、「貨」重要，「生命」與「名」、「貨」是不能對等相比。
「名」、「貨」皆身外之物，故與「生命」直接相衡量，自有極重要與次重要之別，故此，老子所謂的「身」，當不是指「生命」而言，而是指「修身之德」而言，這才與「名」、「貨」成「對等相比」，因此才有選擇上的困難。
雖有言云道：「鳥為食亡，人為財死」，但也有「留得青山在，那怕沒柴燒」之語，故言「身」為「生命」說者，不妥也。
「甚愛必大費」與「厚藏必多亡」，句中的「甚」與「厚」是關鍵，如果不甚、不厚，則無此問題。「甚」、「厚」則傷身害體，戕性害靈，最後是得不償失。人在「未有時」是如此，但「已有時」也不能「安枕無憂」，因為此時更要耗盡智能，力保不失「已有」，更要擴大「已有」，萬一失去「已有」，則大勢已去，最後賠上自己的生命。這些在老子看來，都是「庸人自擾」的問題，不必如此斤較，人生才活得快樂，才可盡享天年。
蘇東坡在＜赤壁賦＞說：「固一世之雄也，而今安在哉！」道盡人生人世的虛幻無常。不可一世的曹孟德，孫仲謀，英姿勃發的周公瑾，運籌帷握的諸葛孔明，這些不可一世的英雄豪傑，如今安在哉！他們生前所得的一切，如今全不屬於他們的了，一切皆已「灰飛煙滅」。如曹、孫、周、諸葛者皆如此，況你我乎！
「生命」是最真實的「生存」問題，任何以「害生」而得之「名」、「貨」，都不足取。「名」、「貨」皆為「身外之物」，「得之」未必能盈其「生」，「失之」未必能害其「生」，這就是「生命」的主體性。故此，有欲「不甚」，則可「知足」，有貨「不厚」，則可「知止」，「身內」能「知足」，「身外」能「知止」，這就是老子的「長生久視之道」也。
「可以長久」，不是指可以長命百歲，而是指可以活到「天年」，所謂天年，到底是活多久，不知，但可以肯定的是「活到自然死」。