老子新校新義之卌九

四十九      聖人恆無心
聖人恆無心，以百姓之心為心。
善者善之，不善者亦善之，德善也。信者信之，不信者亦信之，德信也。
聖人之在天下，歙歙焉，為天下渾心。百姓皆屬其耳目焉，聖人皆孩之。
聖人恆無心，以百姓之心為心。
「聖人恆無心」、「姓」、「為心」的「心」字，帛書甲本毀損。
「心」，心志意念。
「百姓」，百官也。
為政者永無主觀固執之成見，而是以百官的意見為自己的意見。
善者善之，不善者亦善之，德善也。
「之，德善也」，帛書甲本毀損。
「善者」，為政者表面上是以「仁、義、禮」之「道德操守」作為評定，實則以順己與否為選擇標準，順己者善也，不順己者不善也。
然為政者「無恆心」，不拘於「仁、義、禮」之偏為，故視百姓皆如善，皆善待之。
「德善也」，「德」，通「得」。
為政者「執大象」而順自然，不以己心為本，故無「善者」與「不善者」之分，為政者有善心，故對順己者善待之，對不順己者亦善待之，故「善者」、「不善者」皆任其自化，最後皆能展其材。
信者信之，不信者亦信之，德信也。
本段「信也」之前，帛書甲本全毀損，以乙本作校。
「信者」，合乎君意者，君以為「信者」。
為政者用誠心，對於可信與不可信的，皆信用之，最後皆能展其能。
聖人之在天下，歙歙焉，為天下渾心。
「聖人」，帛書甲本毀損。
「歙歙」，調合也，收歛己身之意志與欲望。
「為」，治也。
「渾其心」，使人心歸於素樸。
為政者治理天下，當收歛自己的主觀意志與意欲，治天下是要使天下人心復歸素樸。
百姓皆屬其耳目焉，聖人皆孩之。
「皆孩之」，帛書毀損。「之」，王本作「子」，依文義當作「之」。
「孩」，通「咳」，嬰兒始笑之狀。
「屬」，注也，灌注之意。
「其」，指聖人，為政者。
「耳目」，為耳者聰也，為目者明也。耳目各司其職，各展其能。
「孩」，咳也，笑也。
百官各自發揮他們的所長，發揮為政者耳目之作用，聖人面對百官，皆以微笑接納百官。
本章言為政者之治天下，不固執己意，因人之長短而用之，使善者、信者，不善者、不信者皆能各盡其長，為政者皆笑納之。
首先，為君者是沒有主觀的意志與成見，是以百官的意見為心，故他所用之人，皆能順其長才而為之，即放對了位置，故皆能適其材。
為君者，不以主觀定「善」與「不善」，故無所謂「善」與「不善」之別，所謂善者我善待之，所謂不善者我亦善待之，因此便可以讓善者與不善者皆能得其善，皆能展其能。
同樣地，不以主觀定「信者」與「不信者」，信者我信用之，不信者我亦信用之，因此便可以得信者與不信者皆能得其信，皆能盡其職。
聖人治理天下，不強行自己的主觀意志與意欲，治天下是使人心歸於純樸。百官各自因己材而盡其長，成為為政者之耳目，故聖人皆以微笑接納他們。
帛書第二十七章：「是以聖人恆善救人，而無棄人。」言聖人視天下之人皆為有用之人，故無「棄人」。人之所以被視為「無用」，皆因「用之不當」所致，即放錯了位置，或是自己的定位有誤所致。聖人無私無固，所以不會有「用人不當」之事，故無「棄人」，聖人亦會讓所有的人，發揮自身的所長，故亦無自以為是的「棄人」。
人之所以會成「棄人」，除了是「被用不當」外，有時也是把自己錯放位置，明知自己五音不全，卻勉強自己成為聲樂家；明知自己體力有限，卻去參加拳擊比賽，結果當然是又挫折又失敗，自陷自己成為「棄人」。
由於聖人「恆無心」，一切以「百姓之心為心」，故所有的人皆為有用的人，「聖人之在天下也，歙歙焉，為天下渾心」，故為政者無自身之好惡意志之主觀因素，故亦無所為「順己則善，逆己者則不善」的概念，當亦無「信者」與「不信者」之別，因此「百姓皆注其耳目」。
百姓是各執一方之器長，灌注「聖人」的耳目，聖人以百姓之耳目為耳目，故聖人能「廣視闊聽」，故能「歙歙焉」。
為政者常因自身的「主觀偏見」而不能「廣視闊聽」，故常「固為」、「固執」，因而「失之」、「敗之」。
為政者論人是以主觀之是非好惡為標準，自以為以「仁」、「義」、「禮」之現象論品，故所謂「善人」、「不善者」、「信者」、「不信者」，皆是自我心中的「誤象」，實非該人之本然，而聖人順道而用人，無私無固，以善心、誠心去對待所有的人，故無論所謂善與不善、信與不信，皆笑納而信用之。