老子新校新義之卌六

四十六       天下有道（罪莫厚乎甚欲）
天下有道，卻走馬以糞；天下無道，戎馬生於郊。
罪莫厚乎甚欲，咎莫憯乎欲得。禍莫大乎不智足。智足之為足，此恆足矣。
本章與「郭店楚墓竹簡《老子》」甲編第三「罪莫厚乎甚欲」同文，當依「郭店楚簡」為準。
本章帛書系統《老子》，在「罪」句前皆有「天下有道，卻走馬以糞；天下無道，戎馬生於郊」四句。
四十六之一      天下有道
天下有道，卻走馬以糞。
「道，卻」，帛書甲本毀損。
「有道」，太平治世之時。
「卻」，退下。
「走馬」，奔跑的馬，指戰馬。
「糞」，田糞，耕作農田也。
天下有道時，戰馬退下戰場，用來耕田。
天下無道，戎馬生於郊。
「戎馬」，指戰馬。
「郊」，郊野，戰場。
天下無道時，戰馬在戰場上生小馬。
本章言為政者有道，則天下太平，民生豐盈；為政者無道，天下生靈荼苦。
在郭簡文本中，起文並無「天下有道，卻走馬以糞；天下無道，戎馬生於郊」句。
「天下有道，卻走馬以糞；天下無道，戎馬生於郊」句，《韓非子、解老》及＜喻老＞並引，可見此四句在韓非時已在《老子》文本中，似是《老子》原文，但是否屬本篇所有，則無證據。
以文義來看，「天下有道」句是說天下有道，戰馬退出戰場，用於農田；天下無道，戰事興起，戰馬卻在郊野生小馬（古時戰馬用公馬，不用母馬，但戰時公馬短缺，母馬亦作戰馬）。公戰馬由於折損嚴重，不得不由母馬代之，可見戰況已十分慘烈，甚至懷孕的戰馬也要上場，才有「戎馬生於郊」的現象，對戰爭的控訴，是強而有力的。
該章後半段是說罪、咎皆起於「甚欲」、「欲得」，大禍乃源於「不知足」。兩部分的含義並無直接的聯係。帛書誤將本來互不相連的兩部分繫聯成一章後，致有此問題。
四十六之二      罪莫厚甚欲
罪莫厚乎甚欲，咎莫憯乎欲得。
「罪」，郭簡作「辠」，帛書作「罪」。
「厚」，重也。
「乎」，郭簡作「唬」，「上虎下口」，作「嘑」，與「虖」、「乎」、「呵」義同，皆語助詞。
「甚」，郭簡書作「从八一从叵」或作「从八从叵」。「甚」，過分。
「憯」，郭簡書作「从僉从井从日」，簡文作「僉」，《廣雅‧釋詁三》「僉，多也。」與「大」或「甚」義相近。帛書作「憯」。　　
「欲」，郭簡此字作「谷」，與上句「甚欲」的「欲」字，寫法不同。郭簡「谷」、「欲」通用。
「得」，郭簡書作「从貝从又（手）」，以手持貝，與甲骨文義同。
最重的罪禍是過分的欲求，最大的過錯是貪得無饜。
禍莫大乎不知足。
「禍」，郭簡作「化」，乙本作「禍」。
「知足」，郭簡作「智足」。「智足」，即「知足」也。
最大的災禍是不知足，不知止。
知足之為足，此恆足矣。
「恆」，郭簡書作「从二从外」，「二」，義指「天地」，上「一」指「天」，下「一」指「地」，帛書作「恆」。
知足知止，這就是永遠滿足。
本篇言為政者不可甚欲，不可貪得，要知足知止。
「罪」，本作捕魚之竹網。《玉篇‧网部》：「罪，犯法也。」《說文‧辛部》：「辠，犯法也。……言辠人蹙鼻，苦辛之憂。秦以辠似皇字，改為罪。」
「禍」，《釋名‧釋言語》：「禍，毀也，言毀滅也。」《說文‧示部》「禍，害也。」《字彙‧示部》：「禍，殃也，害也，災也。」
「知足」，不只是「知」，且能「行」，即「知止」也，這是《老子》本義所在。
最嚴重的罪惡就是過分放縱私欲，所以老子要為政者「少私寡欲」；最大的過錯就是貪得無饜，「得」並無不妥，不要「貪」。為政者有欲不甚，
有得不貪， 並無不妥之處，而不知足、不知止才是最大的災禍根源。而為政者要知足又能知止，才是真正的知足，才是永恆的知足。
把「罪」、「咎」、「禍」句視作三等句，或有議論，「甚欲」與「欲得」，皆源於「不知足」，以此觀之，「罪」與「咎」，是二等句，而「禍」句，則是「罪」、「咎」二句之總結，似較合理。
欲治天下者，高舉仁義之名而行圖強爭霸之實，為仁者以親疏分，為義者以利害分，為禮者以貴賤分，五霸之爭，禍殃天下。
後仁義全失，則以「禮」分貴賤，諸侯兼併圖霸，大夫奪利爭權，因而兵禍連年，故曰：「禍莫大乎不知足」。
一般人沒有權力去達成或滿足自己的欲求，故雖有甚欲，雖然貪得無饜，雖欲壑難填，也只不過是罪禍罹身，災殃子孫、親人、鄉里，但身為一國之君，有絕對的權力，若甚欲、貪得、不知足，那問題就實在太嚴重了，因為政者會運用無上的執政權力，以滿足他的欲求，如此，受害受苦的人，不只是己身、子孫、親人而己，而是全民，影響不止是個人及鄉里，而是全民全國，所謂「禍國殃民」是也。
陸希聲：無道之君痛毒天下，原其所以，其惡有三：心見可欲，非理而求，故罪莫大焉；求而不已，必害於人，故禍莫大焉；欲而必得，其心愈熾，故咎莫重焉。（無道之君毒害天下，源於三個原因：心見可欲，不循正途正道去求得，所以，罪莫大焉；求得不到的時候，一定會害人，故禍莫大焉；想得又得不到，越得不到更想得到，內心的欲求更是旺盛，所以，咎莫大焉。）
《老子》二十九章：「聖人去甚，去泰、去奢。」三十二章：「知止所以不殆。」三十七章：「知足以靜，而萬物將自定。」四十四章：「知足不辱，知止不殆，可以長久。」故曰「知足之為足，此恆足矣。」
所謂「知足」，當不可作「靜態」的「能知」，義當作動態的「能行」，即「知行合一」，此之所謂「真知」是也。「足」有「止」義，故「知足」當必然要「知止」，然要「止」於何時、何處？這是相當難知的答案，但「止所當止」，便是一種極致的境界，「當」，就是在「有欲不甚」，「得而不貪」之境。
老子這段話中，點出「甚欲之罪」、「欲得之咎」，「禍首」皆源於「不知足」，所以，老子提出「知足之為足，恆足矣」的道理。只要能「知足知止，才能恆足矣」，為政者因而才能遠離「亡身亡國」之禍。