老子新校新義之六十四

六十四         其安也 / 為之者敗之
其安也，易持也。其未兆也，易謀也。其脃也，易畔也。其幾也，易散也。為之於其亡有也，治之於其未亂也。合抱之木，生於豪末；九成之臺，作於纍土；百仞之高，始於足下。
為之者敗之，執之者失之，聖人亡為故亡敗，亡執故亡失。臨事之紀：慎終如始，則亡敗事矣。人之敗也，恆於其且成也敗之。是以聖人欲不欲，不貴難得之貨；教不教，復眾之所過。是以能輔萬物之自然而弗敢為。
本章與「郭店楚墓竹簡《老子》」同文，而「郭店楚簡」則分為甲篇第十四「其安也」、與甲篇第六「為之者敗之」兩編，而郭簡《老子》丙篇第四亦有「為之者敗之」，可見這兩篇是分別不同的章節，而帛書則合此兩章為六十四章，無論從結構上、文體上、以及文義觀之，很明顯是不妥當的，當依「郭店楚簡」分成兩章為宜。
六十四之一      其安也
其安也，易持也。其未兆也，易謀也。
「安」，未亂也。
「持」郭簡書作「从止从木」，帛書作「持」，義作「治理」。
此句與下文「治之於其未亂也」相應。
「兆」，郭簡書作「从艸从兆」，帛書作「兆」。此字自漢以來，一般學者多釋作「徵兆」的「兆」，或釋作「萌生」，皆不合老義，「兆」，當釋作「分」。《說文》：「兆，分也。」
「謀」，郭簡書作「上母下心」，與下句「其脃也，易畔也」的「畔」字，形同義異。王本作「謀」。「謀」，計畫，管理。
其脃也，易畔也。其幾也，易散也。
「脃」，郭簡書作「从雨从毛毛」，帛書作「脆」，（宋）范應元《老子道德古本集註》作「脃」，是范應元見王弼本作「脃」，不作「脆」。《說文‧肉部》：「膬，耎易破也。从肉，毳聲。」段玉裁注：「脃、膬，蓋本一字。」《說文‧肉部》：「脃，小耎易斷也，从肉聲絕省聲。」此字雖義與「脆」同，寫時當依段注作「脃」。
「畔」，郭簡此字寫法與上句「謀」同。王本作「泮」，讀作「判」，義作分判也。「畔」，田界也，讀「判」，判者，分也。
「幾」，郭簡此字寫法與上句「脃」字同。王本作「微」。本指細毛，義作「微」，《郭店楚墓竹簡》釋文隸作「幾」。《說文》：「幾，微也。」
「散」，郭簡書作「从彳从戔」」。王本作「散」。「散」，散失也。
以上四句：天下未亂之時易治。民未分之時易為也。圖事於其脃時，事理易分理也。為事於其微時，事情易踐行也。
為之於其亡有也，治之於其未亂也。
「亂也」，簡本挩「也」字。
「治」，郭簡書作「从糸从司」，讀作「治」，王本作「治」。
「亂」，郭簡書作「胤」，「月」作「又」，王本作「亂」。
在事端還沒有發生前則先要有所準備，在沒有亂象之前則先要把亂源處理好。
合抱之木，生於豪末。
郭簡缺損「抱之木，生於豪」六字。
「合」，郭簡書作「从合从田」，王本作「合」。
「合抱之木」，義指樹身極為粗大。
「豪」，郭簡缺損此字，帛書本作「毫」。
參天大樹，是由豪末般的細芽所長成。
九成之臺，作於纍土。
郭簡缺損「於累土」三字。
「九」，《述而‧釋三九》上：「凡一二之所不能盡者，則約之三見其多；三之所不能盡者，則約之九見其極多，此言語之虛數也。」
「成」，郭簡書作「城」，帛書作「成」。「成」，重也。
「作」，郭簡此字殘缺，形近「乍」，帛書作「作」。
「纍」，帛書本作「虆」，王本作「累」，亦有作「羸」，義皆作「蘲」，即盛土筐也。
《墨子‧備城門》：「昔築，七尺一居屬，五步一壘，五築有銻。」孫詒讓閒詁：「壘」，疑當為蘲，……《毛詩》釋文引劉熙頁：『虆，盛土籠也。』」
言極高之臺，是由一筐一筐之土所累成。
百仞之高，始於足下。
「百仞之高，始於」，郭簡缺損此六字。
「百仞之高」，帛書作「百仁之高」，乙本作「百千之高」，王本作「千里之行」，當依帛書作「百仞之高」為宜。
「始」，帛書作「台」，乙本作「始」。
百尺高臺，也是足前開始。
本篇主旨「為之於其無有也，治之於其未亂也」，言治國者當注意細微之處，才是根本之治道。
郭簡此段文句，與帛書本第六十四章上半段相應，而下半段「為之者敗之」，郭簡甲編則為第六篇，而郭簡丙編第四篇，可見《老子》故書當分別為兩章節，非帛書本二章合一。
然從經義觀之，郭簡的章節分法，較帛書本合理。
郭簡「謀」、「畔」二字，皆書作「上母下心」；「脃」、「幾」二字，皆書作「「从雨从毛毛」」，然形同而音義不同。
本段文句中，「兆」字的釋義最為分歧，若以「卜兆」之「兆」作解，實「似是而非」。「兆」，分也，辨也。是謂人性素樸的本然，「若嬰兒未咳」，故「未分」、「未辨」也。「辨」，即十九章「絕智棄辨」的「辨」義。
《說文》：「咳，小兒笑也；从口，亥聲；孩，古文咳，从子。」「若嬰兒未咳」，句出帛書乙本《老子》二十章＜唯與訶＞篇，義謂「像是未知嘻笑的嬰兒」。
「散」，有人作「踐」。
丁原植：同「踐」。……「易踐」，指易於履行。
廖名春：「踐」由踐踏義引申而有殘、毀壞義。……而「散」有喪失義。……兩字音近義同，故可通用。
疑廖「踐踏」說不確，丁「踐」說可從。「散」作散失，義亦通。
「豪末」， 陳錫勇：「豪毛」、「豪末」並當作「豪」，作「毫」者俗字也。然以《商君書‧弱民》：「今離婁見秋豪之末，不能以明目易人。」《禮記‧經解》：「差之豪氂，繆以千里。」
「九成之臺」的「成」，義不通「層」，當作「重」說為宜。
《爾雅‧釋丘》：「成為郭丘，再成為陶丘。」郭璞注：「成，猶重也。」《廣雅‧釋詁四》：「成，重也。」
《周禮‧秋官‧司儀》：「將合諸侯，則令為壇三成。」鄭玄注鄭司農
云：「三成，三重也。」
《呂氏春秋‧音初》：「為之九成之臺。」高誘注：「成，猶重也。」
作「層」者不確。
本章重點在：「為之於其未有也，治之於其未亂也」，強調為政者必須重視禍患的根源，在禍患未有之時，先作準備以預防之，否則不易持、不易謀、不易判、不易行。
凡事當由小成大，從低而高，由近而遠；治本的工作，至為重要。正所謂「合抱之木，生於豪末；九成之臺，作於累土；百仞高山，始於足下。」偉大的事功，源於平日不起眼的小事；崇高的事業，是由基層的工作累積而成；達致理想，必須由自身做起。
為政者不可好大喜功，好高騖遠。當由改善人民的基本生活上去作努力，正是「人民的小事，是政府的大事」，劉備在臨終前教訓劉禪的話：「勿以善小而不為，勿以惡小而為之。」此言對為政者言，極是也。
六十四之二      為之者敗之
為之者敗之，執之者失之，聖人亡為故亡敗，亡執故亡失。
「之」，帛書本系統無此字，故義不明榷。「之」，指示代詞，指「仁、義、禮」。
「敗」，郭簡書作「从賏从攵」，帛書作「敗」。
「執」，郭簡書作「上執下女」，帛書本作「執」。
「失」，郭簡甲編作「遠」，誤也。郭簡丙編本作「失」，當依丙編。「失」郭簡書作「从辵从止大羊」。
「故」，郭簡作「古」，帛書作「故」。
「無」，郭簡甲編作「亡」，郭簡丙編作「無」。
故意去為仁、為義、為禮者，必然是會敗壞天下，故意執著行仁、行義、行禮者，必然會失去天下。聖人無為故無敗，無執故無失。。
臨事之紀：慎終如始，則亡敗事矣。
臨事之紀：郭簡丙編無此句，當依郭簡甲編補。
「紀」，《禮記‧樂記》：「中和之紀」，注：「總要之名也」，「紀」，綱要，準則。
「慎」，郭簡甲編書作「从十言从斤」，郭簡丙編則書作「从幺言从斤」，帛書作「慎」。
「終」，郭簡甲編書作「从攵从日」，郭簡丙編書作「攵」，帛書作「終」。
「如」，郭簡甲編作「女」，郭簡丙編作「若」。
「始」，郭簡甲編書作「从厶心从司省」，郭簡丙編則書作「从言从司省」，帛書作「始」。
「則」，郭簡甲編作「此」，郭簡丙編、帛書作「則」。
「矣」，郭簡甲編、乙本同，郭簡丙編作「壴」。
處理事情的原則：要小心謹慎地開始，堅持到事情的結束，那麼就沒有敗事了。
人之敗也，恆於其且成也敗之。
「恆於其且成也敗之」，簡甲本無此句。
「恆」，郭簡丙編作「亙」，帛書作「恆」。「恆」，常也，經常。
「且」，郭簡丙編書作「从虘从又」。
「成」，郭簡丙編作「城」，郭簡丙編作「且成」，帛書作「成事」，乙本作「從事」。作「成事」說，義不通也，誤也；作「從事」，義不全也。
郭簡甲編無此句，郭簡甲編有，「慎終女始，此亡敗事矣。」郭簡丙編有：「慎終若始，則無敗事壴，人之敗也，恆於其且成也敗之」。
「恆於其且成也敗之」，事情常常是在快要成功的時候才失敗。
人最常失敗的時刻，就是常在事情快要成功的時候。
是以聖人欲不欲，不貴難得之貨；教不教，復眾之所過。
「貴」，重視，貪得。
「得」，郭簡甲編作「从貝从又」，郭簡丙編作「从目从又」，帛書作「得」。
「貨」，法物也，金玉貴重之寶物也。
「教」，郭簡甲編作「斈」，郭簡丙編則作「學」，帛書亦作「學」。依簡本甲作「教不教」。此句言聖人與眾人之關系，故作「教不教」。
「教」，教化也。
「不教」，不以政教號令為教化。
「復」，返歸自然之素樸。
「眾」，帛書作「眾人」，有無「人」字，於義無礙。
「過」，郭簡甲編書作「从化从止」，郭簡丙編書作「从化从辵」，帛書作「過」。過往，義指人之本性。
「教不教，復眾之所過」，為政者（聖人）不以政教號令為治，讓眾人返回本來共有的素樸。
所以，為政者不遂己欲，不貴難得之貨利，不以政教號令為教化，讓人民歸返本有之樸素生活。
是以能輔萬物之自然而弗敢為。
「是以」，郭簡甲編挩「以」，帛書挩此二字。依郭簡丙編作「是以」。
「輔」，郭簡甲編作「尃」，郭簡丙編書作「从木从甫」，帛書作「輔」。「輔」，順也。
「萬」，郭簡丙編書作「从土从萬」。
「物」，郭簡二編皆作「勿」，帛書作「物」。
「然」，郭簡二編皆作「肰」，帛書作「然」。「自肰」即「自然」。
「敢」，郭簡甲編作「能」，郭簡丙編、帛書作「敢」。以《老子》文義觀之，為政者想為、想執，只是不敢為、不敢執。「敢」較「能」義長。
所以，為政者雖認為已達「能輔萬物之自然」時，仍然是不敢故為故執。
本篇言為政者當順自然，不可故為故執，故為故執，則必敗必失。
郭簡此段經文是帛書本第六十四章下半段，上半段六十四章：「其安也，易持也……百仞之高，始於足下」不相類，很明顯的可以看出，帛書兩段合成一章，於文理、於結構言，皆不妥，郭簡分成兩獨立段落，是正確不誤的。
故意為仁、為義、為禮之為政者，欲以為如此而天下可治，必定是不會成功的；執意行仁、行義、行禮之為政者，也一定會因此而失去天下的。
所以，為政者當要「少私寡欲」，不珍視難得之貨利；尚德而不施言教，讓眾人返回本性之素樸，順應萬物之本然，而不敢冒然為之執之。
《老子》三十八章：「尚德無為而無不為也。尚仁為之而無以為也；尚義為之而又以為也。尚禮為之而莫之應也，則攘臂而扔之。」可見「為之者」、「執之者」，乃指「尚仁、尚義、尚禮」者言。
為政者以為「仁」、為「義」、為「禮」為政，以為天下可治，然不知「仁以親疏分」，「義以利害分」，「禮以貴賤分」，為仁、執仁以治天下，則囿於「親、疏」之害；為義、執義以治天下，則束於「利、害」之得；為禮、執禮以治天下，則拘於「貴、賤」之別，如此治天下，天下必分，必分則必敗必失。
《老子》第五十六章：「不可得而親，亦不可得而疏；不可得而利，亦不可得而害；不可得而貴，亦不可得而賤。」五十七章：「我無事而民自富，我無為而民自化，我好靜而民自正，我欲不欲而民自樸。」
聖人之治，尊道尚德，順自然而為、而執，故天下無親疏之分，無利害之得，無貴賤之別，此正所謂「天下乃天下人之天下」也。
常人以為「慎終如始」，是不會敗事的，然老子說：「為之者敗之，執之者失之」，故雖「慎終如始」地去故為故執，亦必將敗之失之。
常人認為事情的失敗，常常是在事情即將成功之時遭致失敗，歸究於不能「慎終如始」之故。其實，「慎終如始」不是成敗的關鍵，而是「故為故執」，不順應事理本然，才是失之敗之的關鍵。
尤為政者，為政不順應民之素樸本性，違反了自然而強為力執，以為只要「慎終如始」便可成功，大錯特錯也。
為政者要「少私寡欲」，不希求「難得之貨」，不尚「政教號令」之治，依循民之素樸本性，則天下可大治矣。
「復眾人之所過」，讓眾人返回本來共有的素樸。眾人本來共有的
素樸是甚麼意思，老子認為「若嬰兒之未咳」便是人之本然，這就是「復眾人之所過」的真義所在。
老子言「自然」，實非全然物理性、科學性的「自然」，其間重點在於事理的本然。老子所言「自然」，是蘊含著主體性、主觀性、精神性的「自然」，而是指事物之「本然」。
郭簡甲編的「無」，除第三十一簡「我『無』事而民自富」外，其餘全用「亡」字。
本篇可分三個部分來探討：
一、 為之者敗之，執之者失之，聖人亡為故亡敗，亡執故亡失。
二、 臨事之紀：慎終如始，則亡敗事矣。人之敗也，恆於其且成也敗之。
三、 是以聖人欲不欲，不貴難得之貨；教不教，復眾（人）之所過。是以能輔萬物之自然而弗敢為。
第一與第三部分，並無文義上問題，我們拿掉第二部分，文義是相通無礙的，聖人在「是以能輔萬物之自然」的情況下而「弗敢為」，難道在「慎終如始」的情況下就可以為嗎？這與「為之者敗之，執之者失之」的原則不合，故疑第二部分的文字，是後學者的註文。
由第二部分來看，是否「慎終如始」就可為之執之呢？我們有理由懷疑第二部分是為後學者（抄錄者），不慎把註文抄入本文，這是值得我們再探討的地方。