老子新校新義之三

三     不尚賢
不尚賢，使民不爭；不貴難得之貨，使民不為盜；不見可欲，使民不亂。
是以聖人之治也，虛其心，實其腹，弱其志，強其骨。恆使民無知無欲也，使夫智不敢、不為而已，則無不治矣。
不尚賢，使民不爭；不貴難得之貨，使民不為盜；不見可欲，使民不亂。
「使民不爭……貨，使」、「盜；……使」，帛書甲本毀損，依乙本校補之。
「尚」，帛書甲本作「上」。
「尚賢」，尊尚智能。
「貴」，珍視也。
「可欲」，名、貨也。
為政者不尚智逞能，則人民不因而逞一己之智能，故不會相爭。為政者不重視財貨禮飾，則人民不起貪欲而為盜也。為政者不顯耀名、貨之得，則人民不逐名貨，故不會為外欲所惑所困。
是以聖人之治也，虛其心，實其腹，弱其志，強其骨。
「治也，……弱其志」，帛書甲本毀損，依乙本補之。
「聖」帛書甲本作「聲」。
「虛」，虛靜純樸。
「其」，民也。
「實」，充實，飽也。
「心」，存心。
「弱」，與「虛」義同，皆具正面的意義。柔靭而不固執。
「志」，一己之私意。
「骨」，筋骨也，指身體。
為政者的施政，是使民心虛靜純樸，讓民可以飽食，使民不固執私意，使人民身強體壯。
恆使民無知無欲也，使夫智不敢、不為而已，則無不治矣。
「恆」、「夫智……則無不治矣」，帛書甲本毀損。
「恆」，常也，須也。
「無知」，「無智」也，不有機心，不尚詐謀。
「無欲」，不起外得名利之欲念。
「使」，令也。
為政者不尚賢，不貴難得之貨，不見可欲，如此人民才會不尚智謀，不起爭盜之欲，令那些自以為智者不敢逞其智能，亦無必要用其智能，若到此境地，則天下無不治矣。
本章言聖人之治，在於讓人民「虛其心，實其腹，弱其志，強其骨」。為政者不尚賢，不為名、利等外欲所惑所亂，這才是天下「無不治也」根本所在。
「賢」，《說文‧貝部》：「賢，多才也。」《六書故‧動物四 ：「賢，貨貝多於人也。」有「多財」之意。蔣錫昌認為作「財」，與「不貴難得之貨」、「不見己欲」一律。話雖云值得參考，「不尚財，使民不爭」，意義甚為直接明顯，但「不尚賢，使民不爭」，意義深邃，「賢」有盡逞一己智能而作為之義，釋德清：「尚賢，好名也，名，爭之端也。」
王弼：「『賢』猶『能』也。『尚者』，嘉之名也。『貴』者，隆之稱也。唯能是任，尚也曷為？唯用是施，貴之何為？尚賢顯名，榮過其任，為而常校能相射。貴貨過用，貪者競趣，穿窬探篋，沒命而盜，故可欲不見，則心無所亂也。」
高明：「『為而常校能相射』，乃謂『尚賢顯名，榮過其任』，勢必使民相互競技比能，爭強好勝，遂即詐慮之謀起矣。[一]
「虛其心，實其腹，弱其志，強其骨」，有學者認為「其」當指人君自身，或可作參考，但有異議。
本章「不尚賢」、「不貴難得之貨」、「不見可欲」，皆指向人君自身，也可以說是「聖人之治」的人君應有的修為，故「使民不爭，使民不為盜，使民不亂」，應是指向「聖人之治」的「治象」而言。而「虛其心，實其腹，弱其志，強其骨」是達成「聖人之治」的過程。故認為「其」當指人民而言，作人君自身說，應是錯誤的認知。
有人認為老子這種主張，是「愚民政策」。
高明說：「所謂聖人之治，主要是使民無知無欲，甘食肚飽，健強體魄，而無憤無爭，安居樂俗，永遠過著『小國寡民』、互不往來之樸實生活。」[二]
《老子》第十九章（郭店楚墓竹簡《老子》）文本）：「絕智棄辨，民利百倍，絕為棄作，民復孝慈，絕巧棄利，盜賊無有……視素保樸，少私寡欲。」這是老子勸為政者必須要有的修為，由此看來，不合「愚民政策」的意義，因為「愚民政策」最基本的要件是統治者聰明，老百姓愚笨，但十九章很明顯地說明，統治者不要「智、辨、為、作、巧、利」，為政者要「視素保樸，少私寡欲」，可見老子不是「愚民政策」。
第六十六章（郭店楚墓竹簡《老子》）文本）：「聖人之在民前也，以身後之；其在民上也，以言下之。」「愚民政策」最明顯的目的是統治者的利益大於人民的利益。本章則要為政者要把己利置於民利之後，要以人民為上。這不合「愚民政策」的目的。
第五十七章（郭店楚墓竹簡《老子》）文本）：「我無事而民自富，我無為而民自化，我好靜而民自正，我欲不欲而民自樸。」「愚民政策」是統治者尚智尚為。五十七章是老子為政的理想，老子要為政者無事無為，好靜不欲，要為政者不尚智不尚為，和「愚民政策」的方向相背。
老子主張「恆使民無知無欲」，目的是「使夫智不敢為、不為而已」，以達到「無不治矣」。
「使夫智不敢為、不為而已」在人民「虛其心，實其腹，弱其志，強其骨」的「民無智無欲」情況下，智者雖或欲逞其智能，但卻無「用智施能之地」，故智者自不必逞其智能。
「不尚賢」、「不貴難得之貨」、「不見可欲」，皆指「尚智」之象，若為政者能之，則民「虛其心，實其腹，弱其志，強其骨」，自能「無智無欲」，故可使「智不敢為、不為而已」，天下自然安和樂利而「無不治矣」。
有一則童話故事，……
有一天，狐狸經過樹下，看見樹上烏鴉嘴裏啣著一塊肉，心中很想吃。便對烏鴉說：「烏鴉姊姊，你知不知誰是世上最美麗的鳥。」烏鴉搖搖頭，不理會狐狸的問題，於是狐狸又說：「烏鴉姊姊，你知不知道誰是世上最會唱歌的鳥？」烏鴉還是榣榣頭，狐狸說：「那就是烏鴉姊姊你了。」烏鴉聽後，實在忍不住狐狸的讚美，於是張口唱歌。烏鴉嘴裏的肉便掉在地上，狐狸連聲謝謝都不必說，上前把肉吃了。
在這則童話中，烏鴉雖是被騙者，但沒有小孩同情烏鴉，反譏烏鴉太笨了，狐狸運用智謀而不以正道得到烏鴉嘴裏的肉，大家反認為狐狸實在太聰明了，是值得大家學習的。
烏鴉明明是受害者，但得不到應有的同情，狐狸明明是加害者，卻得到讚美，我們的社會公義，又到了那裏去了？難道「愚笨」就應該被欺負嗎？就有罪嗎？為甚麼狐狸想吃肉，卻不自己去找，而要欺騙烏鴉呢？
在我們的世界裏，不公不義之事那麼多，卻不見社會的公義顯現出來，難道這不值得我們深思與反省嗎？
[一] 高明 《帛書老子校注》 頁二三六。
[二] 同上 頁二三七。