老子新校新義之五十七

五十七      以正之邦
以正之邦，以奇用兵，以亡事取天下，吾何以知其然也？
夫天下多忌諱，而民彌畔。民多利器，而邦滋昏，人多智，而奇物滋起。法物滋彰，盗賊多有。
是以聖人之言曰：「我無事而民自富，我亡為而民自化，我好靜而民自正，我欲不欲而民自樸。」
本章與「郭店楚墓竹簡《老子》」甲篇第十六同文，當以「郭店楚簡」為本。
以正之邦，以奇用兵，以亡事取天下，吾何以知其然也？
「之邦」，郭簡、帛書甲本同，乙本作「之國」（因避劉邦諱改「邦」作「國」），王本作「治國」，「之」作「治」說，非也。「之」，往也，「以正之邦」，即「以正往邦」。
「奇」，郭簡此段有兩「奇」字，寫法稍異。「以奇用兵」，郭簡書作「从奇从戈」；「而奇物茲起」，「奇」則書作「从可从戈」，帛書作「畸」，王本作「奇」。
為政者當以治民之生為正道，故曰「正」，用兵則非正道，故曰「奇」。「正」與「奇」相對，故治國以「正」，用兵則「奇」。
以正道去治天下，用兵則是不祥之事。
「亡事」，清靜無為也。
「取」，治理之義。
「以亡事取天下」，以清靜無為無事來治理天下。
「吾」，郭簡書作「从虍从壬」，帛書作「吾」。
「何」，郭簡作「可」。
「然」，郭簡作「肰」，乙本作「然」。
為政者當以謀取人民美滿的生活為正道，而用兵動武非正道，以清靜無為來治理天下，我為何會明白這個道理呢？
夫天下多忌諱，而民彌畔。
夫天下多忌韋，而民彌畔：「天下」，有人認為與下句「民多利器」相對，故當作「天」，此說不確。「下」，當是抄簡挩漏。
「忌」，郭簡書作「从日从丌」，帛書乙本作「忌」。
「韋」，帛書乙本作「諱」。
「忌諱」，尚仁者以親疏分；尚義者以利害分；尚禮者以貴賤分。
「彌」，郭簡作「爾」，帛書作「彌」。「彌」，甚也，更也。
「畔」，帛書作「貧」，皆作辨分也。
為政者「行仁」、「行義」、「行禮」皆有所偏失，故分親疏、利害、貴賤，而民亦因之而更加辨分。
民多利器，而邦滋昏，人多智，而奇物滋起。
「利器」，依仗取利捨害之工具。
「滋」，郭簡書作「从幺幺从心」，帛書作「茲」，王本作「滋」。
「人」，泛指一般的人。
「奇物」，珍奇之物。
「起」，郭簡書作「从辵从己」，王本作「起」。
民多依為政者的喜好而得利，閃避為政者的厭惡而避害，如此則天下更混亂了。人多用智巧，則珍奇之物愈多，邪而不正之事亦愈多。
法物滋彰，盗賊多有。
「法」，郭簡作「灋」，王本作「法」。
「法物」，禮制儀式的文飾，珍好之物，即財貨之利。
「彰」，郭簡作「章」，王本作「彰」。「彰」，顯盛。
「有」，郭簡作「又」。
禮制文飾愈浮華，珍好之物愈受重視，則盜賊之欲愈熾。
是以聖人之言曰：「我無事而民自富，我亡為而民自化，我好靜而民自正，我欲不欲而民自樸。」
「富」郭簡書作「从示从富」，乙本作「富」。
「化」，郭簡書作「从為从二虫」，帛書作「化」。
「靜」，郭簡作「青」，帛書作「靜」。
「欲」，郭簡作「谷」，乙本作「欲」。
我尚德無事，而民自然富足，我尚德無為，而民自然化育，各歸本位，各歸其分，我尚德好靜，無為無事，而民自能安定，我尚德寡欲，而民自然樸實。
本篇言君主當以正道治國，視用兵為不祥之事，以無事無為治天下，結果是民「自富」、「自化」、「自正」、「自樸」。
「以正之邦」，「之」不可當「治」，否則與「以無事取天下」句的「取」字義重。
《爾雅‧釋詁上》：「之，往也。」
《玉篇‧》：「之，至也。」
河上公＜淳風第五十七＞《注》：「治，至也。天使正身之人，使至有國也。」
河上公「天使正身之人」，「天」有宗教色彩，不足取。
《老子》：四十五章：「清靜為天下正。」本章：「我無為而民自化，我好靜而民自正」，「無為」、「無事」皆道之核心，亦「以正之邦」的「正」義所在，是執政者當修之德。
「邦」，老子時代，其義與「國」不同，不可混同。
「以奇用兵」，「奇」，不是正常之情況，因用兵實為不祥之兆，以喪禮居之，不是「以奇謀用兵」，亦無權謀詭詐之義，故以兵家強調「兵不厭詐」來釋義，誤也。
「天下多忌諱，而民彌畔」，為政者行仁，則忌於「親疏」，行義者，則忌於「利害」，行禮者，則忌於「貴賤」，為政者之忌諱愈多，則人民亦因「親疏」、「利害」、「貴賤」而更加辨分。
「畔」，田界也，分也，故無「叛」義。而王本作「貧」，「貧」，亦作「分」義。
在原始氏族的社會中，人類是原始的公有制，所謂一起獵食，一同分享，故無私產的概念，由於食物均分，因而沒有貧富之分。這種經濟的關係，氏族成員亦無貴賤之別。他們具有共同的血緣關係，故不允許首領有所偏私和偏愛，彼此之間順著天性而結成相互依存的團體，他們共同努力求生，也共同分享這努力的成果，共同抵抗侵入者，故雖是老幼病殘，也基於這個因素給予生活上的支援，獵食是氏族的共同活動，也是共同的資產，任何人都不得佔為己有，這種人性中的無偏無私的關係，本是自然形成的人我關係，非人意志作用的結果。
當社會打破了氏族的團體，擴展更大的團體（家、國）時，這種人際關係亦隨之破壞，形成主從的關係，形成征服與被征服者、強與弱的混體，尤在食物不足時，於是首領便有所偏愛與偏私的情況出現，造成「辨分」的現象，故有親疏、利害、貴賤之別，老子認為這是違背自然之道，也是亂源之所在。
「人」，《老子》所言「人」、「百姓」、「民」，三者指稱其義各不盡同；
「人」，凡指一般的人，包括「侯王」、「百姓」、「人民」。「民」，指涉凡歸順統治者之人謂之「人」；「百姓」，百官也。
《尚書‧堯典》：「克明峻德，以親九族；九族既睦，平章百姓；百姓昭明，協和萬事。黎民於變時雍。」（堯發揚偉大的美德，使九族之人和睦相處，九族和睦之後，進而明際百官的職守，百官皆能盡忠職守後，天下各國都和睦相應，人民受到堯帝的感化而變得十分和善。）
「百姓」，「百官」也，泛指「統治階級者」。西周以前，以生地為
姓，以封地為氏，平民無封地，故無姓氏。
而周謂黎民，秦曰黔首，宋元曰蒼頭，皆指平民百姓也。
「人多智，而奇物滋起」，「奇事」，有作「苛物」，邪而不正之事物。
人多用智巧機詐，邪而不正之事物亦特多。
「法物滋彰，盜賊多有」
河上公注：「法物」，好物也。珍好之物滋生彰者，則農事廢，飢寒並至，故盜賊益多。
「法物」，亦可指涉「禮制禮儀之文飾」，禮因「貴賤」而施，珍好之物，財寶玉器，皆用以別「貴賤」，定「尊卑」。
禮制禮儀文飾愈繁，法物愈來愈多，盜賊之心生，故曰「盜賊多有」。
「以正之邦」是：「我無事而民自富；我無為而民自化；我好靜而民自正，我欲不欲而民自樸。」
本篇的「亡」、「無」二字，「無」當是後起之字，故有學者認為，郭簡甲編實非在郭簡乙編之前說，因乙本的「無」字，全寫作「亡」。然實情如何，尚待更多的證據才可定論。