老子新校新義之六十五

六十五　　 古之為道者
古之為道者，非以明民也，將以愚之也。
夫民之難治也，以其智也。故以智治邦，邦之賊也；以不智治邦，邦之德也。
恆知此兩者，亦稽式也；恆知稽式，是謂玄德。玄德深矣！遠矣！與物反也，乃至大順。
古之為道者，非以明民也，將以愚之也。
「古之」，帛書甲本作「故曰」，乙本、王本皆作「古之」，以文義觀之，此二字當从乙本。
「為道者」，三十二章、三十七章中的「侯王如守之」，此處指能守道之侯王。
古代尊道修德的為政者，不以開啟人民的智巧為要務，而是使民回歸於樸素為政。
夫民之難治也，以其智也。
帛書甲本毀損「難治，以其」四字，當校之乙本補之。
「智」，帛書作「知」。
人民難以治理的原因，只因人民尚智不尚德。
故以智治邦，邦之賊也；以不智治邦，邦之德也。
後句「德」字前，帛書甲本毀損「邦之」二字。
「治邦」，帛書甲本作「知邦」，義通也。
「德」，得也。
所以，用智來治邦國，這是戕害了邦國，用真樸來治邦國，邦國得以安平。
恆知此兩者，亦稽式也；恆知稽式，是謂玄德。
「此兩者」，「以智治邦，邦之賊也」與「　以不智治邦，邦之德也」。
「稽式」，法則。
「玄德」，深遠之德。
明白這兩種治邦的不同，也就是這個法則，明白這個法則，就知道德的深厚。
玄德深矣！遠矣！與物反也，乃至大順。
「與」，此字帛書甲本毀損。
「反」，歸返自然。
「大順」，自然之境，萬物各歸其位，各生其生。
玄德至深至遠，和萬物一同返歸自然，才達到大順之境。
本章言治邦者，當使人民歸返真樸為政，如此才能進入大順之境。
「為道者」當指「為政者」，非指「善於行道之人」，從下文的「非以明民也，將以愚之。民……治邦……」來看，絕不是指善於行道之人」，一定是指涉「為政者」，因為「善於行道之人」的修德，其目的正如六十二章所說「有罪以免與」的原因，而「侯王」之修德，是想三十五章的「天下往」，「安平大」、六十六章的「天下樂進而不詀」，最後進入五十七章的「我無事而民自富，我無為而民自化，我好靜而民自正，我欲不欲而民自樸」太上之治。所以，「為道者」當指涉應是尊道修德的為政者。
「愚之」，很多學者認為老子所主張的是「愚民政策」，這是不瞭解老道之論。我們從十九章中，老子要為政者「絕智棄辨」，這與「愚民政策」的現象不合，「愚民政策」是民愚君智，老子卻是主張君民皆愚。十九章老子要為政者「絕巧棄利」，「愚民政策」則是為君謀利，甚至不惜損民利以逞，但老子一句「民利百倍」，道盡民利為上關愛。六十六章：「聖人之在民前也，以身後之；其在民上也，以言下之。」這是主張「愚民政策」者的話嗎？六十七章老子的三寶，「愚民政策」是個以「慈」、「儉」、「不敢為天下先」為寶的人嗎？老子要求為政者要「視素保樸，少私寡欲」（十九章），要侯王守道修德，要知足守靜（三十七章），要為政者「執大象」（三十五章，）老子主張歸返自然，守靜不爭，致虛守中、主柔弱，無事、無為，無執，這些言論與主張，在在證明老子絕非是位「愚民政策」的支持者，勿被一個「愚」字所愚。
「以智治邦，邦之賊也」，為政者尚智不尚德，人民必爭；為政者尚巧尚利，人民必為盜為賊；為政者現其可欲，民心必然思亂。所以說：「以智治邦，邦之賊也。」