老子新校新義之六十九

六十九 　　 我恆有三寶
天下皆謂我大，大而不肖。夫唯大，故不肖。若肖，細久矣。
我恆有三寶，持而寶之。一曰慈，二曰儉，三曰不敢為天下先。
夫慈，故能勇；儉，故能廣；不敢為天下先，故能為成器長。
今捨其慈，且勇；捨其儉，且廣；捨其後，且先，則必死矣。
夫慈，以戰則勝，以守則固。天將建之，如以慈垣之。
本章為帛書甲本第六十九章，今本德經則編作第六十七章。
《韓非‧解老》有此篇，可見在戰國時的《老子》中，是有此文存在。但卻無「天下皆謂我大……細象矣」段，細觀文義，疑此段文字是他簡錯入，故本書分述之。
六十九之一　　　　天下皆謂我大
天下皆謂我大，大而不肖。夫唯大，故不肖。若肖，細久矣。
「天下皆謂我大，大而不肖」帛書甲本殘損，依乙本補正之。
「夫唯大」，帛書甲本損「大」字。
「大」，老子強名「道」為大。
「肖」，帛書甲本作「宵」。「肖」，似也。
「久」，早也。
天下皆說我所言的道為大，道之所以為大，不像其它任何事物。正因道大無涯，故不可能像任何具體的事物，若是像的話，道早就渺小了。
本章言道大無涯，實非任何具體事物可比擬的。
第一章：「道，可道也，非恆道也；名，可名也，非恆名也。無名萬物之始也；有名，萬物之母也。」說明道是不可言，不可名的，因道非物，故無形，道非象，故無以名之，二十五章：「有狀混成，先天地生，寂乎！寥乎！獨立不垓，可以為天地母。」一種自有永有，昔在今在永在，先萬有萬物之前就有的「狀」，如何得以名之？故三十二章、三十七章：「道恆無名」，其理源於此。
道既不可言，又無以名之，載凡可言可名之物、象，皆無以「肖」之。
在《老子》書中，「大」作本義解，如十八章：「智慧出，安有大偽」，二十五章：「道大、天大、地大、王亦大，國中有四大」，三十四章：「是以聖人之能成其大也，以其不為大也，故能成其大。」四十一章：「下士聞道，大笑之。不大笑，不足以為道。」四十四章：「甚愛必大悖」，六十九章：「禍莫大於無敵」，皆作大小的大之本義解。然除此以外，《老子》書中的「大」，皆有其極特殊的義涵，「大」成了「道」的同義詞，本章的「天下皆謂我大」，二十五章：「未知其名，字之曰道，吾強為之名曰大。」三十五章：「執大象，天下往」，四十一章：「大白若辱……大方無隅，大器曼成，大音希聲，大象無形」，四十五章：「大成若夬……大盈若盅……大巧若拙，大贏若肭，大直若屈。」七十四章：「夫代司殺者，是代大匠斲也；夫代大匠斲者，則希不傷其手矣。」
《老子》書中的「大」，在讀《老子》時，應要多點思考，始能體悟老道。
六十九之二　　　我恆有三寶
我恆有三寶，持而寶之。
「持而寶」，帛書甲本挩漏。
「寶」，帛書甲本作「葆」。「寶」，《廣雅‧釋詁》：「寶，道也。」鄭注：「寶，謂善道可守者。」王本原作「寶」，後學者不明其義擅改作「保」。老子以「寶」為道。
我有「三寶」不離身，持守而體行之。
一曰慈，二曰儉，三曰不敢為天下先。
「三曰不敢為天下先」，帛書甲本毀損。
「曰」，是也。
「慈」，帛書作「兹」。「慈」，慈愛也，以慈愛心待天下萬物。
「儉」，帛書作「檢」。「儉」，嗇德也。「治人事天莫若嗇」。
「不敢為天下先」，謙讓不爭也。將自己的利益置於天下人之後。
「慈」、「儉」、「不敢為天下先」，此三寶乃「修德」的具體呈現。
一是慈心愛行，二是儉嗇生活自持，三是謙讓不爭，置天下人之利於己利之先。
夫慈，故能勇；儉，故能廣；不敢為天下先，故能為成器長。
「夫慈，故能勇；儉」帛書甲本殘損，依乙本補之。
「勇」，勇於任事，勇於謙讓。此「勇」字並無「武」義，亦無「敢」義。
「廣」，五十章「重積德」也，厚積其德也。
「成」，大也。
「器」，帛書甲本作「事」，乙本、王本作「成器」，二十八章：「樸散則為器，聖人用之則為官長。」（真樸大道分散後，而物各有其類，各有其性，各有其能，聖人依其特性，立為合宜之官長。）「為器長」似為《老子》之慣用語。「成事長」與「成器長」義同。
「不敢為天下先，故能為成事長」，不敢為天下先，置天下人之利於己利之先，故可以為天下之領袖。
有慈愛之心，故能勇於任事；過儉嗇生活，故能廣畜生民；置自身利於後，以人民利益為先，故能成為官長。
今捨其慈，且勇；捨其儉，且廣；捨其後，且先，則必死矣。
「捨」，帛書作「舍」
無慈之勇，仗勇欺人；無儉之廣，其德無存；與人爭利，大失民心，這一定會走上身亡國滅之路。
夫慈，以戰則勝，以守則固。天將建之，如以慈垣之。
「以戰」，帛書甲本殘損，依乙本補之。
「建」，立也。
「垣」，圍繞。
慈愛之心，用於作戰就會勝利，用於防守就會穩固。順應自然而建立之事功，就如以慈愛般圍繞。
本章言老子三寶是可行的事功。尤其是「慈」，更為重要。
「慈」，愛也，愛是生命的動力，愛會產生令人無法可知的力量，這是世界和平可能性的基本信念；「儉」，不任意而為，不奢侈浪費，不虛華誇飾，故能「少私寡欲」，故能「視素保樸」，故能「知足知止」，因而不為外得所誘所制，心中自能「虛靜」；「不敢為天下先」，能謙讓不爭，自能深得真誠地擁戴，自然成為人們心中的領袖。
「慈」與「勇」，「慈」是內在潛能，「勇」是外在表現，慈是要以勇作為表達，心中有愛，卻無勇氣去表達，這種愛是靜態的愛，是不會發芽的愛，「愛你在心口難開」的情結，實不足取，把愛表現出來，把愛傳出去，讓愛照亮每個人，這些都必須要有勇才行。
但有勇而無慈，不但不是正面的意義，反倒是負面的呈現，無慈的勇就是仗勇欺人，是狠的表現，就是「敢」的表現，它的傷害更是嚴重。
在動物界中，以「母愛」最為明顯，母獸為保護幼獸，不惜以命誓死與天敵相拼，但若母獸沒有幼獸時，根本無法、也不敢和天敵相搏。母獸的勇，就是來自母愛。即「夫慈，故能勇」也。　
「儉」與「廣」，儉就是愛物惜物的表現，為政者有「儉德」，就能廣畜生民，「厚積其德」。「儉」，也包括愛自己在內，一切順自然而為之，不強逞個人智能以為之，不放緃私欲，不耗損自身的精、氣、神，這也是養生之道也。
「捨後」與「且先」，不敢為天下先，即「後」，捨後即要為天下先。「且先」，爭先也。為政者若「捨後」，則人人「且先」，天下豈能不亂？為政者置自身利益於先，則人人皆爭先，為政者到頭來也是自食苦果，為政者若且後，則無人爭後，自無人可與為政者相爭。
目睹亂世，老子深以為這是人與人之間缺乏慈愛之心，故強調「慈」之重要。